==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ།
དེ་ནས་ཡང་འཁོར་དེ་རྣམས་ལས་ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པར་རུང་གི །གང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཤེས་པར་མི་རུང་ངམ། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱིས་གང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཐོས་པར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་མེད་དོ། །སྟོན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམ་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེར་སུས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་པའམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཞིག་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པའམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། 

【汉语翻译】
独觉之道。
独觉之道。
此后，那些眷属中的一些天子心想：那些夜叉们所说的夜叉语、夜叉的词语、夜叉们所说的话、夜叉们所详细叙述的，如果说出来，或许还能理解。而圣者善现所讲的、详细叙述的、开示的、接近开示的般若波罗蜜多，是无法理解的啊。然后，具寿善现以心完全了解那些天子的心之所想，对那些天子说：天子们，所说的是无法理解的吗？天子们说：圣者善现，是无法理解的。善现说：天子们，这样连一个字也不说，凡是不说的，是无法听到的。凡是无法听到的，是无法理解的。那是什么原因呢？般若波罗蜜多不是文字，因此没有知，没有听，没有说。如来、阿罗汉、正等觉诸佛的菩提也不是文字。天子们，例如，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀化现一个化身，他也化现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众眷属，然后他对那四众眷属说法，天子们，你们对此怎么想？在那里有谁开示过吗？听到过吗？理解过吗？天子们说：尊者善现，没有。善现说：天子们，同样，一切法也如幻化一般，在那里没有人开示，没有人听到，没有人理解。天子们，例如，一个男子在睡梦中看到如来、阿罗汉、正等觉的佛陀
在说法，天子们，你们对此怎么想？在那里有谁开示过吗？听到过吗？理解过吗？

【英语翻译】
The Path of the Solitary Buddha.
The Path of the Solitary Buddha.
Then, some of the gods from those assemblies thought to themselves: "Whatever the yakshas say—the language of the yakshas, the words of the yakshas, the speech of the yakshas, and the detailed descriptions of the yakshas—if spoken, it might be possible to understand. But what the venerable Subhuti explains, elaborates, teaches, and closely teaches about the Perfection of Wisdom is impossible to understand." Then, the venerable Subhuti, fully knowing the thoughts of those gods with his mind, said to those gods: "Gods, is what is said impossible to understand?" The gods said: "Venerable Subhuti, it is impossible to understand." Subhuti said: "Gods, in this way, not even a single letter is uttered. Whatever is not uttered is impossible to hear. Whatever is impossible to hear is impossible to understand. Why is that? The Perfection of Wisdom is not a letter; therefore, there is no knowing, no hearing, no teaching. The enlightenment of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas is also without letters. Gods, for example, if a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha were to emanate an emanation, and he also emanated the fourfold assembly of monks, nuns, laymen, and laywomen, and then he taught the Dharma to those fourfold assemblies, gods, what do you think of that? Is there anyone there who has taught, heard, or understood?" The gods said: "Venerable Subhuti, there is not." Subhuti said: "Gods, likewise, all dharmas are like illusions. There, no one teaches, no one hears, no one understands. Gods, for example, if a man, asleep in a dream, sees a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha
teaching the Dharma, gods, what do you think of that? Is there anyone there who has taught, heard, or understood?"

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཤིག་རིའི་སུལ་དུ་འཁོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད། ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ལ་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དབྱངས་བྱུང་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་གཅིག་བུ་དེས་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་པའི་སྒྲ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ། འཁོར་བཞི་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་འམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟོན་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་མ་ཡིན། འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
天子们说道：尊者善现是不存在的。善现说：天子们，同样，一切法也如梦一般，其中没有任何人指示，没有任何人听闻，没有任何人知晓。天子们，例如，有两个人坐在山谷中，谈论佛陀的功德，也谈论法的功德，也谈论僧伽的功德，并且从他们两个那里发出回声，天子们，你们对此怎么想？仅仅一个回声，它能知晓第二个回声的声音吗？天子们说：尊者善现是不存在的。善现说：天子们，同样，一切法也如回声一般，其中没有任何人指示，没有听闻，没有知晓。天子们，例如，一个幻术师，或者一个精通幻术师的弟子，在大道的十字路口显现一个如来（梵文，tathāgata，梵文天城体，तथागत，梵文罗马拟音，tathāgata，如此者）、阿罗汉（梵文，arhat，梵文天城体，अर्हत्，梵文罗马拟音，arhat，应供）、正等觉佛陀，也显现四众眷属，然后他向所显现的四众眷属说法，天子们，你们对此怎么想？其中有任何人指示，或者听闻，或者知晓吗？天子们说：尊者善现是不存在的。善现说：天子们，同样，一切法也如幻术一般，其中没有任何人指示，没有听闻，没有知晓，这被称为无需他人指示的指示。然后，那些天子们心中这样想：啊呀，这位尊者善现圣者，是阐明般若波罗蜜多者，他所显示的，比深奥更深奥，比微细更微细。

【英语翻译】
The sons of the gods said: Venerable Subhuti does not exist. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like a dream, in which no one indicates, no one hears, and no one knows. Sons of the gods, for example, if two men sit in a mountain valley and speak of the virtues of the Buddha, also speak of the virtues of the Dharma, also speak of the virtues of the Sangha, and from those two there arises an echo, sons of the gods, what do you think of that? Can that single echo know the sound of the second echo? The sons of the gods said: Venerable Subhuti does not exist. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like an echo, in which no one indicates, there is no hearing, and there is no knowing. Sons of the gods, for example, a magician, or a skilled disciple of a magician, manifests at a crossroads on a great road a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, and also manifests a retinue of four assemblies, and then he teaches the Dharma to the manifested four assemblies, sons of the gods, what do you think of that? Is there anyone who indicates, or hears, or knows? The sons of the gods said: Venerable Subhuti does not exist. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like an illusion, in which no one indicates, there is no hearing, and there is no knowing, this is called an indication that does not require indication by others. Then, those sons of the gods thought to themselves: Alas, this venerable Subhuti, the noble one, is one who elucidates the Prajnaparamita, he shows what is deeper than the deep, and more subtle than the subtle.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་མ་ཡིན། སྣའི་མ་ཡིན། ལྕེའི་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་
དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ

【汉语翻译】
不是地。不是诸行。识的自性不是深奥，不是微细。眼的自性不是深奥，不是微细。不是耳。不是鼻。不是舌。不是身。意的自性不是深奥，不是微细。地的界的自性不是深奥，不是微细。不是水的界。不是火的界。不是风的界。不是虚空的界。识的界的自性不是深奥，不是微细。布施波罗蜜多的自性不是深奥，不是微细。不是持戒波罗蜜多。不是安忍波罗蜜多。不是精进波罗蜜多。不是静虑波罗蜜多。智慧波罗蜜多的自性不是深奥，不是微细。内空性的自性不是深奥，不是微细。不是外空性。不是内外空性。无事物的自性空性之间的自性不是深奥，不是微细。念住的自性不是深奥，不是微细。同样，正断、神足、根、力、菩提分、八正道、圣谛、神通、四无量、四禅定、四无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的自性不是深奥，不是微细。等持和一切陀罗尼门的自性不是深奥，不是微细。乃至一切种智不是深奥，不是微细。那是什么原因呢？如此，一切种智的自性不是深奥，不是微细。之后，那些天子们这样想：这个法的开示中没有色。没有受。没有想。诸行

【英语翻译】
It is not earth. It is not formations. The nature of consciousness is neither profound nor subtle. The nature of the eye is neither profound nor subtle. It is not the ear. It is not the nose. It is not the tongue. It is not the body. The nature of the mind is neither profound nor subtle. The nature of the earth element is neither profound nor subtle. It is not the water element. It is not the fire element. It is not the wind element. It is not the space element. The nature of the consciousness element is neither profound nor subtle. The nature of generosity, the perfection of giving, is neither profound nor subtle. It is not the perfection of moral discipline. It is not the perfection of patience. It is not the perfection of diligence. It is not the perfection of meditation. The nature of the perfection of wisdom is neither profound nor subtle. The nature of inner emptiness is neither profound nor subtle. It is not outer emptiness. It is not inner and outer emptiness. The nature between the emptiness of the nature of non-things is neither profound nor subtle. The nature of the mindfulnesses is neither profound nor subtle. Similarly, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, the superknowledges, the four immeasurables, the four concentrations, the four formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha is neither profound nor subtle. The nature of all samādhis and dhāraṇī gates is neither profound nor subtle. Up to all-knowingness is neither profound nor subtle. Why is that? Thus, the nature of all-knowingness is neither profound nor subtle. Then, those sons of the gods thought thus: In this teaching of the Dharma, there is no form. There is no feeling. There is no perception. Formations

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དུ་མེད་དོ། །ཁམས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེ་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྨྲར་མེད་དོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་
ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། མཉམ་དུ་མེད་པ་ལས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཙལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་

【汉语翻译】
于地无有。于名言识无有。于生处无有。于界无有。于缘起无有。于波罗蜜多无有。于菩提分法诸无有。于无量及静虑诸及无色定等诸及一切空性无有。于一切等持无有。于一切陀罗尼门无有。于如来之力诸无有。于无畏诸无有。于各别正智诸无有。于十八不共佛法无有。于此法之开示，于预流果无有。于一来果及不还果无有。于阿罗汉性无有。于无有独觉菩萨诸。于菩提无有。于字母诸无有如是思。其后具寿善现如是语彼等天子曰：天子等，是，是如是。是，是如是，如来之菩提是不可说。是无言说。彼是无有谁之显示。无有谁之听闻。无有谁之了知。天子等，如是故，若欲住于何预流果，及若欲现证预流果，亦不应于此忍为所缘。若一来果及不还果及阿罗汉性，及若欲住于何独觉菩提性，及若欲得何独觉菩提性者，亦不应于此忍为所缘。天子等，如是菩萨摩诃萨从发最初心乃至言说及无与等者受持，应住般若波罗蜜多，是遮遣独觉所取之分别显示。其后彼等天子作是念：应如何寻求于具寿善现处听法者耶？其后具寿善现知彼等天子之

【英语翻译】
There is none in the earth. There is no designation of consciousness. There is none in the sources of birth. There is none in the realms. There is no designation of dependent arising. There is no designation of the perfections. There is no designation of the dharmas of the aspects of enlightenment. There are no immeasurables, meditations, formless absorptions, and all emptiness. There is no all samadhi. There is no all dharani gate. There is none in the powers of the Thus Gone One. There is none in the fearlessnesses. There is none in the individual correct knowledges. There is no designation of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. In this teaching of the Dharma, there is no designation of the fruit of stream-entry. There is none in the fruit of once-returning and the fruit of non-returning. There is no Arhatship. There is none in the solitary awakened bodhisattvas. There is no designation of enlightenment. There is no designation of letters, so he thought. Then the venerable Subhuti said this to those sons of the gods: Sons of the gods, it is so, it is so. It is so, it is so, the enlightenment of the Thus Gone One is unspeakable. It is inexpressible. It is not shown by anyone. It is not heard by anyone. It is not known by anyone. Sons of the gods, therefore, if one wishes to abide in the fruit of stream-entry, and if one wishes to realize the fruit of stream-entry, one should not take this patience as an object of focus. If one wishes to abide in the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and Arhatship, and if one wishes to abide in solitary awakened enlightenment, and if one wishes to attain solitary awakened enlightenment, one should not take this patience as an object of focus. Sons of the gods, thus, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought until speech and taking hold of the unequaled, one should abide in the Perfection of Wisdom, which is the teaching of abandoning the conceptions taken by the solitary awakened ones. Then those sons of the gods thought: How should one seek those who listen to the Dharma at the place of the venerable Subhuti? Then the venerable Subhuti knew the

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཅི་ཡང་མཉན་པ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མིག་
ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
以心之行相，心完全了知后，对诸天子如是说：诸天子，我之听法如幻；诸天子，我之听法应如化身般寻觅，因此，无何可听闻，亦无何可显现。
其后，诸天子对具寿善现如是说：尊者善现，何故有情如幻？听闻彼等亦如幻耶？有情彼等如化身，听法彼等亦如化身耶？
善现说：诸天子，如是，如是。有情彼等如幻，听法彼等亦如幻。有情彼等如化身，听法彼等亦如化身。
诸天子，色亦如梦，如幻。诸天子，受、想、行、识亦如梦，如幻。
诸天子，眼亦如梦，如幻。如是，耳、鼻、舌、身、意亦如梦，如幻。如是，声、香、味、触，诸天子，法亦如梦，如幻。
眼之识，眼之和合触，眼之和合触所生之受亦如梦，如幻。如是，耳、鼻、舌、身、意之识，意之和合触，意之和合触所生之受亦如梦，如幻。
布施波罗蜜多亦如梦，如幻。如是，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多亦如梦，如幻。
如是，内空性、外空性、内外空性，乃至无物性自性空性之间亦如梦，如幻。念住等。

【英语翻译】
Having fully understood the aspects of mind with the mind, he spoke thus to those gods: "Gods, listening to the Dharma by me is like an illusion; Gods, listening to the Dharma by me should be sought as if it were an emanation. Therefore, there is nothing to be heard, nor is there anything to be manifested."
Thereafter, those gods said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why are beings like illusions? Is listening to them also like an illusion? Are those beings like emanations, and is listening to the Dharma by them also like emanations?"
Subhuti said: "Gods, it is so, it is so. Those beings are like illusions, and listening to the Dharma by them is also like illusions. Those beings are like emanations, and listening to the Dharma by them is also like emanations."
"Gods, form is also like a dream, like an illusion. Gods, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also like a dream, like an illusion."
"Gods, the eye is also like a dream, like an illusion. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are also like a dream, like an illusion. Likewise, sound, smell, taste, touch, Gods, Dharma is also like a dream, like an illusion."
"Eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact are also like a dream, like an illusion. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, mind contact, and the feeling born from mind contact are also like a dream, like an illusion."
"Generosity, the perfection of generosity, is also like a dream, like an illusion. Likewise, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also like a dream, like an illusion."
"Likewise, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the essence of non-things, are also like a dream, like an illusion. Mindfulness, etc."

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་
འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ། ཅི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་

【汉语翻译】
也如梦如幻。同样，正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八正道、无量、禅定、无色定、神通、谛、力、无畏、各别正智，乃至十八不共佛法，也如梦如幻。入流果也如梦如幻。入流也如梦如幻。同样，一来果、一来、不还果、不还、阿罗汉果、阿罗汉也如梦如幻。独觉菩提本身也如梦如幻。独觉菩提也如梦如幻。菩萨本身也如梦如幻。菩萨也如梦如幻。无上正等觉菩提本身也如梦如幻。佛也如梦如幻。之后，诸天子对具寿善现如是说：尊者善现，菩提也说是如梦如幻吗？难道涅槃也说是如梦如幻吗？善现说：天子们，我说涅槃也如梦如幻。如果还有比涅槃更殊胜的法，我也说它如梦如幻。为什么呢？天子们，这样如梦如幻，与涅槃无二无别，不可分割，这显示了诸位独觉舍弃了执着的分别念。之后，具寿舍利子、具寿大目犍连、具寿大俱絺罗、具寿迦旃延子，

【英语翻译】
Also like a dream, like an illusion. Similarly, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the immeasurable, the meditations, the formless absorptions, the superknowledges, the truths, the powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and even the eighteen unmixed qualities of the Buddha are also like a dream, like an illusion. The fruit of stream-entry is also like a dream, like an illusion. Stream-entry is also like a dream, like an illusion. Similarly, the fruit of once-returning, once-returning, the fruit of non-returning,
non-returning, the fruit of Arhatship, Arhatship are also like a dream, like an illusion. Solitary enlightenment itself is also like a dream, like an illusion. Solitary enlightenment is also like a dream, like an illusion. The Bodhisattva himself is also like a dream, like an illusion. The Bodhisattva is also like a dream, like an illusion. Unsurpassed perfect complete enlightenment itself is also like a dream, like an illusion. The Buddha is also like a dream, like an illusion. Then, those gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is enlightenment also said to be like a dream, like an illusion? Is Nirvana also said to be like a dream, like an illusion? Subhuti said: Gods, I say that Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there were another dharma more excellent than Nirvana, I would also say that it is like a dream, like an illusion. Why is that? Gods, thus, like a dream, like an illusion, and Nirvana are non-dual and indivisible, which shows that the solitary Buddhas have abandoned the conceptualizations of clinging. Then, the venerable Shariputra, the venerable great Maudgalyayana, the venerable great Kaushtila, the venerable great Katyayaniputra,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་
དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་གམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་པ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མཚན་

【汉语翻译】
具足者慈氏之子与，具寿大迦叶，以及无数百千万亿的天子们，对具寿善现如此说道：‘尊者善现，般若波罗蜜多如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解，谁能接受此法？’
然后，具寿善现对那些大声闻和天子们如此说道：‘具寿们，不退转的菩萨摩诃萨们，或见真谛者，或阿罗汉漏尽者，心意圆满者，或于过去诸佛处已作应作者，或于无数佛处已生善根者，或为善知识所摄受的善男子或善女子们，方能接受如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解的般若波罗蜜多。’
‘能接受如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解的般若波罗蜜多者，必定不会执著于色为空。也不会执著于空为色。’
‘受、想、行、识为空，也不会执著于空为识。’
‘色相’

【英语翻译】
The endowed son of Maitreya, the Venerable Mahakashyapa, and hundreds of thousands of billions of sons of gods said to the Venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, who will be able to accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous?'
Then, the Venerable Subhuti said to those great Shravakas and sons of gods: 'Venerable ones, those Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible, or those who have seen the truth, or those Arhats who have exhausted the outflows and whose minds are completely fulfilled, or those who have done what needs to be done for the Buddhas of the past, or those who have generated roots of virtue in many billions of Buddhas, or those sons or daughters of good families who are completely embraced by virtuous friends, will be able to accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous.'
'Those who can accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous, will certainly not conceive of form as empty. Nor will they conceive of emptiness as form.'
'Feeling, perception, formation, and consciousness are empty, and they will not conceive of emptiness as consciousness.'
'Form characteristic'

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ད

【汉语翻译】
不以无相作为分别。不以无相之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无相作为分别。不以无相之识作为分别。不以无愿作为分别。不以无愿之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无愿作为分别。不以无愿之识作为分别。不以无生作为分别。不以无生之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无生作为分别。不以无生之识作为分别。不以无灭作为分别。不以无灭之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无灭作为分别。不以无灭之识作为分别。不以寂静作为分别。不以寂静之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以寂静作为分别。不以寂静之识作为分别。不以空寂作为分别。不以空寂之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以空寂作为分别。不以空寂之识作为分别。同样，不以生、灭、不寂静、不空寂作为分别。同样，不以各别、总合之界、生处以及缘起支作为分别。

【英语翻译】
One does not conceptualize 'without a mark'. One does not conceptualize 'form is without a mark'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without a mark'. One does not conceptualize 'consciousness is without a mark'. One does not conceptualize 'without aspiration'. One does not conceptualize 'form is without aspiration'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without aspiration'. One does not conceptualize 'consciousness is without aspiration'. One does not conceptualize 'without arising'. One does not conceptualize 'form is without arising'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without arising'. One does not conceptualize 'consciousness is without arising'. One does not conceptualize 'without cessation'. One does not conceptualize 'form is without cessation'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without cessation'. One does not conceptualize 'consciousness is without cessation'. One does not conceptualize 'peaceful'. One does not conceptualize 'form is peaceful'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'peaceful'. One does not conceptualize 'consciousness is peaceful'. One does not conceptualize 'empty'. One does not conceptualize 'form is empty'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'empty'. One does not conceptualize 'consciousness is empty'. Likewise, one does not conceptualize 'arising', 'cessation', 'not peaceful', 'not empty'. Likewise, one does not conceptualize 'distinct', 'aggregate realms', 'sources', and 'limbs of dependent arising'.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་
རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་

【汉语翻译】
我，对于波罗蜜多，以及内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，同样对于念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，无量，禅定，无色定，神通，谛实，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切三摩地，一切陀罗尼门，同样对于入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，一切相智是空性不作分别。空性是一切相智不作分别。一切相智是无相不作分别。无相是一切相智不作分别。一切相智是无愿不作分别。无愿是一切相智不作分别。一切相智是无生不作分别。无生是一切相智不作分别。一切相智是无灭不作分别。无灭是一切相智不作分别。一切相智是寂静不作分别。寂静是一切相智不作分别。
一切相智是寂寞不作分别。寂寞是一切相智不作分别。有为界是空性不作分别。空性是有为界

【英语翻译】
I, regarding the perfections, and likewise, internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, the emptiness of the nature of non-things, similarly, regarding mindfulness, perfect abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, immeasurables, meditative absorption, formless absorption, extrasensory perception, truths, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, the eighteen unmixed qualities of the Buddha, all samadhis, all dharani gates, likewise, regarding the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and the all-knowingness, I will not conceptualize that emptiness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is emptiness. I will not conceptualize that all-knowingness is signless. I will not conceptualize that signlessness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is wishless. I will not conceptualize that wishlessness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is unborn. I will not conceptualize that unborn is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is unceasing. I will not conceptualize that unceasing is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is peaceful. I will not conceptualize that peaceful is all-knowingness.
I will not conceptualize that all-knowingness is solitary. I will not conceptualize that solitariness is all-knowingness. I will not conceptualize that the conditioned realm is emptiness. I will not conceptualize that emptiness is the conditioned realm.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་
ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
不作分别。有为界无相，不作分别。无相有为界，不作分别。有为界无愿，不作分别。无愿有为界，不作分别。有为界无生，不作分别。无生有为界，不作分别。有为界无灭，不作分别。无灭有为界，不作分别。有为界寂静，不作分别。寂静有为界，不作分别。有为界远离，不作分别。远离有为界，不作分别。无为界空，不作分别。空性无为界，不作分别。无为界无相，不作分别。无相无为界，不作分别。无为界无愿，不作分别。无愿无为界，不作分别。无为界无生，不作分别。无生无为界，不作分别。无为界无灭
，不作分别。无灭无为界，不作分别。无为界寂静，不作分别。寂静无为界，不作分别。无为界远离，不作分别。远离无为界，不作分别。此后，具寿善现对那些天子们如是说道：天子们，般若波罗蜜多

【英语翻译】
One does not conceptualize. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called signless. One does not conceptualize that signlessness is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called wishless. One does not conceptualize that wishlessness is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called unborn. One does not conceptualize that the unborn is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called unceasing. One does not conceptualize that the unceasing is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called peaceful. One does not conceptualize that the peaceful is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called secluded. One does not conceptualize that the secluded is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called empty. One does not conceptualize that emptiness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called signless. One does not conceptualize that signlessness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called wishless. One does not conceptualize that wishlessness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called unborn. One does not conceptualize that the unborn is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called unceasing.
One does not conceptualize that the unceasing is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called peaceful. One does not conceptualize that the peaceful is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called secluded. One does not conceptualize that the secluded is called the realm of the unconditioned. Then, the venerable Subhuti said this to those gods: Gods, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བརྗོད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འ

【汉语翻译】
于甚深般若波罗蜜多中。如是极殊胜者，有能力，如是贤善聪慧，取此所应知者，亦无有也。何以故？如是此中未曾说任何法，未曾指示，未曾完全显现故。于此未曾说任何法，未曾指示，未曾完全显现，如是彼，取此之有情亦无有生也。其后，具寿舍利子对具寿善现说如是之语：具寿善现，此般若波罗蜜多中，三乘，即声闻乘，独觉乘，及正等觉佛陀乘等，亦未曾广说耶？为摄持诸菩萨摩诃萨之心，亦未曾指示耶？从初发心乃至生起第十心之间之菩萨道，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无量，四静虑，四无色定，神通，圣谛，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切空性，一切等持，一切陀罗尼门，亦未曾为摄持诸菩萨摩诃萨而指示耶？如是，诸菩萨摩诃萨亦行于般若波罗蜜多，且变为化生耶？如是，从诸神通中，亦变为不退转之法者耶？从佛刹至佛刹

【英语翻译】
In the profound Prajñāpāramitā. Such an exceedingly excellent one, having the ability, such a wise and intelligent one, there is no one who would take what is to be known here. Why is that? Because in this, no dharma has been spoken, no dharma has been indicated, no dharma has been fully manifested. In this, no dharma has been spoken, no dharma has been indicated, no dharma has been fully manifested, thus, no sentient being who would take this arises. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, in this Prajñāpāramitā, the three vehicles, namely the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Samyaksaṃbuddhayāna, have they not been extensively taught? Has it not also been taught for the purpose of completely grasping the minds of the Bodhisattva-Mahāsattvas? The path of the Bodhisattva from the first generation of mind to the generation of the tenth mind, namely the Dāna-pāramitā, the Śīla-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Dhyāna-pāramitā, the Prajñā-pāramitā, the four Smṛtyupasthānas, the four Samyakprahāṇas, the four Ṛddhipādas, the five Indriyas, the five Balas, the seven Bodhyaṅgas, the eight Āryāṣṭāṅgamārgas, the four Apramāṇas, the four Dhyānas, the four Ārūpyasamāpattis, the Abhijñās, the Āryasatyas, the ten Tathāgatabalas, the four Vaiśāradyas, the four Pratisaṃvids, the eighteen Āveṇikadharmas, all the Śūnyatās, all the Samādhis, all the Dhāraṇīmukhas, have they not also been taught for the purpose of completely grasping the Bodhisattva-Mahāsattvas? Similarly, do not the Bodhisattva-Mahāsattvas also practice in the Prajñāpāramitā and become miraculously born? Similarly, from the Abhijñās, do they not also become those who do not degenerate from the Dharma? From Buddha-field to Buddha-field

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཆོས་གང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། རིག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཞིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མིག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་

【汉语翻译】
以何等善根来对诸佛薄伽梵作供养，作恭敬，作侍奉，作供奉，像这样，那些善根也会变得圆满，不是吗？对诸佛薄伽梵所听闻的那些法，在其他生世也不会断绝，不是吗？直至无上正等觉菩提之间，以无有扰乱和无有错乱的方式，恒常安住，不是吗？会具有无碍的无畏，不是吗？会具有无有断绝的无畏，安住的无畏，智慧的无畏，关联的无畏，具有意义的无畏，以及从一切世间显着超胜和卓越的无畏，不是吗？ 具寿舍利子，就是这样。如所说的那样，从这般若波罗蜜多中，这三种乘，即声闻乘，独觉佛乘，以及正等觉佛乘，也被广为宣说。菩萨摩诃萨被完全摄持也被宣说。菩萨摩诃萨乃至会具有从一切世间显着超胜和卓越的无畏，这也是以不缘取的方式。 什么是用不缘取的方式呢？即不缘取我，有情，命，行者，养育者，士夫，补特伽罗，势力生，势力子，作者，受者，知者，见者的方式，以及不缘取色，受，想，行，识的方式，以及不缘取眼的方式，同样地，耳，鼻，舌，身，意，不缘取的方式，以及眼识，眼触，以及从眼触所生的感受不缘取的方式，同样地，耳，鼻，舌，身，意识，以及意触

【英语翻译】
By what roots of virtue does one perform service, reverence, attendance, and offerings to those Buddhas, the Bhagavat? In that way, those roots of virtue will also become complete, will they not? Those Dharmas that have been heard by those Buddhas, the Bhagavat, will not be interrupted in other lifetimes, will they? Until unsurpassed, perfectly complete enlightenment, will they not always abide in a manner without disturbance and without confusion? Will they not possess unobstructed fearlessness? Will they not possess uninterrupted fearlessness, abiding fearlessness, wisdom fearlessness, relational fearlessness, meaningful fearlessness, and fearlessness that is manifestly superior and excellent from all the worlds? Subhuti said, "Shariputra, endowed with life, it is just so. Just as it is said, from this Perfection of Wisdom, these three vehicles, namely, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha Vehicle, are also extensively taught. The Bodhisattva Mahasattva being completely grasped is also taught. The Bodhisattva Mahasattva will even possess fearlessness that is manifestly superior and excellent from all the worlds, and that is also in a manner of non-apprehension. What is in a manner of non-apprehension? Namely, not apprehending self, sentient being, life, goer, nourisher, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, and not apprehending form, feeling, perception, formation, consciousness, and not apprehending the eye, similarly, ear, nose, tongue, body, mind, in a manner of non-apprehension, and eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact in a manner of non-apprehension, similarly, ear, nose, tongue, body, mind consciousness, and mind contact.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། སའི་ཁམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་ས

【汉语翻译】
以及，由意的聚集而生之触所生的感受不缘的行相，同样地，色、声、香、味、触、法等不缘的行相，地的界不缘的行相，同样地，水的界、火的界、风的界、虚空的界、识的界不缘的行相，布施的波罗蜜多不缘的行相，同样地，戒律的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多、智慧的波罗蜜多不缘的行相，内空性不缘的行相，无事物之自性空性
直至空性不缘的行相，诸念住不缘的行相，同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道不缘的行相，无量、禅定、无色定、神通、圣谛不缘的行相，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不缘的行相，一切等持、一切陀罗尼门、直至一切相智不缘的行相。之后，具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，为何此般若波罗蜜多以不缘的行相广为开示三乘？为何以不缘的行相开示菩萨摩诃萨被完全摄持？为何以不缘的行相转变为超胜一切世间且具足殊胜的无畏？善现说：具寿舍利子，以内空性之故，以不缘的行相广为开示三乘。外

【英语翻译】
And, the feeling arising from the contact of the mind's gathering, the aspect of not focusing, and similarly, the aspect of not focusing on forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, the aspect of not focusing on the earth element, and similarly, the aspect of not focusing on the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element, the aspect of not focusing on the perfection of generosity, and similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the aspect of not focusing on inner emptiness, the emptiness of the nature of non-things
Up to the aspect of not focusing on emptiness, the aspects of not focusing on the mindfulnesses, and similarly, the aspects of not focusing on the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the superknowledges, the noble truths, the aspect of not focusing on the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, all samadhis, all dharani gates, up to the aspect of not focusing on all-knowingness. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why does this Prajnaparamita extensively teach the three vehicles through the aspect of non-focusing? Why does it teach that Bodhisattva Mahasattvas are completely embraced through the aspect of non-focusing? Why does it transform into being superior to all the world and possessing excellent fearlessness through the aspect of non-focusing? Subhuti said: Venerable Shariputra, because of inner emptiness, the three vehicles are extensively taught through the aspect of non-focusing. Outer

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་
ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འདི་ལྟར་ཕབ་ཅིང་བསྟན་ན། དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མེད་ཏོག་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མན་ད་ར་བ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་གཏོར་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གཞི་མེ་ཏོག་གི་ཁེངས་པར་གྱུར་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མདངས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་བ

【汉语翻译】
因为空性之故，因为内外空性之故，因为无事物自性空性之间的缘故，以不可得之方式广泛地开示了三乘。因为无事物自性空性之间的缘故，以不可得之方式开示了摄持诸菩萨摩诃萨。以不可得之方式，菩萨摩诃萨们将变得超越一切世间，并具备殊胜的勇气。此后，诸天之主帝释天，以及此三千大千世界中四大天王部的诸天，乃至色究竟天之间的诸天，心中都这样想：如果尊者善现如此降下并开示法雨，那么我们也应该显现天花，用鲜花供养诸佛薄伽梵、诸菩萨摩诃萨、比丘僧团、尊者善现，以及这部般若波罗蜜多。此后，诸天之主帝释天，以及从三千大千世界四大天王部的诸天开始，乃至色究竟天之间的诸天，也显现了许多天界之花曼陀罗花，用这些鲜花供养诸佛薄伽梵、诸菩萨摩诃萨、比丘僧团、尊者善现，以及这部般若波罗蜜多。完全地供养，极度地散布，到处都散满了。从诸天之主帝释天开始，乃至色究竟天之间的诸天所散布的那些鲜花，使得这三千大千世界的地面都充满了鲜花，甚至上方的虚空中也堆满了鲜花的宫殿，光彩夺目，令人心旷神怡，到处都是。然后，尊者善现心中这样想：像这样诸天所散布的这些鲜花是

【英语翻译】
Because of emptiness, because of inner and outer emptiness, because of the emptiness of the nature of non-things, the three vehicles are extensively taught in the manner of non-apprehension. Because of the emptiness of the nature of non-things, it is taught that the Bodhisattva-Mahasattvas are completely embraced in the manner of non-apprehension. In the manner of non-apprehension, the Bodhisattva-Mahasattvas will become superior to all the worlds and possess excellent courage. Then, Indra, the lord of the gods, and as many gods as there are in the realm of the four great kings in this three-thousand great thousand world, and the gods up to Akanistha, thought to themselves: 'If the venerable Subhuti pours down and teaches the rain of Dharma in this way, then we too should manifest divine flowers, and with these flowers we should scatter offerings to the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattva-Mahasattvas, the Sangha of monks, the venerable Subhuti, and this Perfection of Wisdom.' Then, Indra, the lord of the gods, and the gods from the realm of the four great kings of the three-thousand great thousand world up to Akanistha, also manifested many divine Mandarava flowers, and with these flowers they scattered offerings to the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattva-Mahasattvas, the Sangha of monks, the venerable Subhuti, and this Perfection of Wisdom. They were completely scattered, utterly scattered, and scattered everywhere. From Indra, the lord of the gods, up to the gods of Akanistha, the flowers scattered by those gods filled the ground of this three-thousand great thousand world with flowers, and even in the sky above, palaces of flowers were piled up, radiant, delightful, and present everywhere. Then, the venerable Subhuti thought to himself: 'These flowers that have been scattered by the gods in this way are'

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཤིང་དང༌། དུམ་བུ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གིས་
མངོན་པར་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཤིང་དང༌། ལྡུམ་བུ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་བྱུང་སྟེ་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་དང༌། ལྡུམ་བུ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་སྐད་དུ་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཤིང་དང༌། ལྡུམ་བུ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སའི་ཁམས་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
他们以前在所有的天界都没有见过，这些花是化现的。像这样，天子们所散布的花朵不是从树木、灌木和藤蔓中产生的，像这样，天子们所散布的花朵是从心中产生的，这些花不是从树木、灌木和藤蔓中产生的，他们这样认为。然后，诸天之主帝释天对具寿善现这样说道：尊者善现，这些花没有产生，这些花不是从心中产生的，不是从树木、灌木和藤蔓中产生的。善现说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 如果这样说，这些花没有产生，这些花不是从心中产生的，不是从树木、灌木和藤蔓中产生的， कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 凡是没有产生的，那也不是花。诸天之主帝释天说：尊者善现，只有这些花没有产生吗？还是色也没有产生？受、想、行和识也没有产生？善现说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 不仅仅是这些花没有产生， कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 色也没有产生，凡是没有产生的，那也不是色。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 受、想、行和识也没有产生，凡是没有产生的，那也不是识。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 眼没有产生，凡是没有产生的，那也不是眼。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 同样地，耳、鼻、舌、身、意没有产生，凡是没有产生的，那也不是意。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 地界没有产生，凡是没有产生的，那也不是地界。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 同样地，水界、火界、风界、空界和识界没有产生，凡是没有产生的，那也不是识界。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 布施波罗蜜多没有产生，凡是没有产生的，那也不是布施波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦，猫头鹰) 同样地，持戒波罗蜜多等。

【英语翻译】
They had never seen them before in all the realms of the gods, these flowers are emanations. Like this, these flowers scattered by the sons of the gods are not produced from trees, shrubs, and vines, like this, these flowers scattered by the sons of the gods are produced from the mind, these flowers are not produced from trees, shrubs, and vines, they thought. Then, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, these flowers have not arisen, these flowers are not produced from the mind, they are not produced from trees, shrubs, and vines. Subhuti said: Kauśika, if you say that these flowers have not arisen, these flowers are not produced from the mind, they are not produced from trees, shrubs, and vines, Kauśika, whatever has not arisen, that is not a flower either. The lord of the gods, Indra, said: Venerable Subhuti, is it only these flowers that have not arisen? Or has form also not arisen? Feeling, perception, formations, and consciousness have also not arisen? Subhuti said: Kauśika, it is not only these flowers that have not arisen, Kauśika, form has also not arisen, whatever has not arisen, that is not form. Kauśika, feeling, perception, formations, and consciousness have also not arisen, whatever has not arisen, that is not consciousness. Kauśika, the eye has not arisen, whatever has not arisen, that is not the eye. Kauśika, similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind have not arisen, whatever has not arisen, that is not the mind. Kauśika, the earth element has not arisen, whatever has not arisen, that is not the earth element. Kauśika, similarly, the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element have not arisen, whatever has not arisen, that is not the consciousness element. Kauśika, the perfection of generosity has not arisen, whatever has not arisen, that is not the perfection of generosity. Kauśika, similarly, the perfection of discipline, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་

【汉语翻译】
忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧波罗蜜多是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是智慧波罗蜜多。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦，  कौशिका）内部空性是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是内部空性。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）无事物自性空性之间是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是无事物自性空性。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）念住是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是念住。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）同样，正断和，神足和，根和，力道和，菩提分和，八正道是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是八正道。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）同样，神通和，谛和，无量和，禅定和，无色定和，如来力道和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是不共佛法。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）入流果是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是入流果。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）同样，一来果和，不来果和，阿罗汉和，独觉和，一切种智是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是一切种智。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，kauśika，憍尸迦）入流是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是入流。 कौशिका（ कौशिका，kauśika，憍尸迦， कौशिका）同样，一来和，不来和，阿罗汉和，独觉和，如来阿罗汉正等觉是没有生起的。凡是没有生起的，那就不是如来。这样说就是显示了现观的种类。之后天王帝释对薄伽梵这样说道

【英语翻译】
The perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have not arisen. Whatever has not arisen is not the perfection of wisdom. Kauśika, emptiness of the interior has not arisen. Whatever has not arisen is not emptiness of the interior. Kauśika, the emptiness of the nature of non-things has not arisen. Whatever has not arisen is not the emptiness of the nature of non-things. Kauśika, the mindfulnesses have not arisen. Whatever has not arisen is not the mindfulnesses. Kauśika, similarly, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path have not arisen. Whatever has not arisen is not the noble eightfold path. Kauśika, similarly, the superknowledges, the truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas have not arisen. Whatever has not arisen is not the unmixed qualities of the Buddhas. Kauśika, the fruit of stream-entry has not arisen. Whatever has not arisen is not the fruit of stream-entry. Kauśika, similarly, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the solitary Buddha, and the all-knowingness have not arisen. Whatever has not arisen is not all-knowingness. Kauśika, the stream-enterer has not arisen. Whatever has not arisen is not the stream-enterer. Kauśika, similarly, the once-returner, the non-returner, the state of Arhat, the solitary Buddha, and the Thus-Gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha have not arisen. Whatever has not arisen is not the Thus-Gone One. This is how the types of realization are shown. Then the lord of the gods, Indra, said this to the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ནོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་ལོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། །
དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞི

【汉语翻译】
ཏོ། 唉呀，这位名叫具寿善现的比丘，与安立名言并不相违背，而且他所开示的法性也具有甚深智慧。之后，世尊对诸天之主帝释天说道：正是这样， कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，正是这样。这位具寿善现具有甚深智慧，因此与安立名言并不相违背，而且他也开示法性。之后，诸天之主帝释天对世尊说道：世尊，具寿善现如何与安立名言不相违背，而且也开示法性呢？世尊说道： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，色蕴只是安立名言而已。凡是安立名言，那就是法性。而具寿善现对此没有违背地开示了。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴也只是安立名言而已。凡是安立名言，那就是法性。而具寿善现对此没有违背地开示了。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，那是因为什么缘故呢？因为诸法的法性是不违背、完全不违背的。凡是不违背、完全不违背的，具寿善现已经开示了，没有违背。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，个别的以及总合的蕴、界、处、缘起支、布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，同样地，内空性，以及无事物自性空性之间，同样地，四念住、四正断、四神足、
五根、五力、七菩提分、八圣道分、四无量、四禅、四无色定、五神通、四谛、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，以及那四

【英语翻译】
To. Alas, is it not contradictory that the Venerable Subhūti is named in this way, and that he also teaches the nature of reality, possessing profound wisdom? Then, the Blessed One said to Śakra, the lord of the gods: "It is just so, Kauśika. It is just so. This Venerable Subhūti possesses profound wisdom, so it is not contradictory that he is named in this way, and he also teaches the nature of reality." Then, Śakra, the lord of the gods, said to the Blessed One: "Blessed One, how is it that this Venerable Subhūti is not contradictory to being named in this way, and also teaches the nature of reality?" The Blessed One said: "Kauśika, form is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. And that is what the Venerable Subhūti has shown without contradiction. Kauśika, feeling, perception, formations, and consciousness are merely designations. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. And that is what the Venerable Subhūti has shown without contradiction. Kauśika, why is that? Because the nature of reality of all phenomena is non-contradictory, completely non-contradictory. Whatever is non-contradictory, completely non-contradictory, that has been shown by the Venerable Subhūti, without contradiction. Kauśika, the individual and the aggregate of the skandhas, the dhātus, the āyatanas, the limbs of dependent origination, the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, similarly, the emptiness of the internal, and up to the emptiness of the nature of non-things, similarly, the mindfulnesses, the perfect abandonments, the feet of miraculous power,
the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the superknowledges, the truths, the ten powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and those four

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། གང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བས

【汉语翻译】
那即是入流果，一来果，不来果，阿罗汉，自菩提，以及一切相智。入流果只是假名安立。凡是假名安立的，那就是法性。这是尊者善现所开示的不相违背。乔尸迦，同样地，一来果、不来果、阿罗汉、独觉，以及如来阿罗汉正等觉，也只是假名安立。凡是假名安立的，那就是法性。这是尊者善现所开示的不相违背。乔尸迦，这是为什么呢？因为诸法的法性是不相违背的。凡是不相违背的，就是尊者善现所开示的，没有相违背。乔尸迦，这样的话，尊者善现不与假名相违背，而且也开示了法性。善现说：乔尸迦，正是这样，正是这样。世尊也正是这样开示一切法都只是假名安立。乔尸迦，菩萨摩诃萨也应当像这样了知一切法都只是假名安立，从而修学般若波罗蜜多。乔尸迦，菩萨摩诃萨像这样修学，不修学色，不修学受、想、行、识。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修学的色，不能如实地随见。同样地，对于应当修学的受、想、行、识，也不能如实地随见。菩萨摩诃萨像这样修学，不修学布施波罗蜜多。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修学的布施波罗蜜多，也不能如实地随见。同样地，也不修学持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。这是为什么呢？因为，像这样，他对于应当修

【英语翻译】
That is, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the Arhat, the self-awakening, and the all-knowing. The stream-enterer is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. This is what the venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, similarly, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the solitary Buddha, and the Tathagata Arhat perfectly complete Buddha are merely designations. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. This is what the venerable Subhuti has shown to be non-contradictory. Kausika, why is that? Because the nature of reality of all phenomena is non-contradictory. Whatever is non-contradictory, that is what the venerable Subhuti has shown, there is no contradiction. Kausika, in that case, the venerable Subhuti does not contradict the designation and also shows the nature of reality. Subhuti said: Kausika, that is so, that is so. In that way, the Bhagavan has also shown that all phenomena are merely designations. Kausika, the Bodhisattva-Mahasattva should also, in that way, know that all phenomena are merely designations, and then train in the Prajnaparamita. Kausika, the Bodhisattva-Mahasattva, training in that way, does not train in form, does not train in feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Because, in that way, he does not truly see the form that should be trained in. Similarly, he does not truly see the feeling, perception, formations, and consciousness that should be trained in. The Bodhisattva-Mahasattva, training in that way, does not train in the Dana Paramita. Why is that? Because, in that way, he does not truly see the Dana Paramita that should be trained in. Similarly, he does not train in the Sila Paramita, the Ksanti Paramita, the Virya Paramita, the Dhyana Paramita, and the Prajna Paramita. Why is that? Because, in that way, he does not

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་
དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སློབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
因为没有如实地随见应该学习的智慧波罗蜜多。不学内空性。也不学无事物自性空性之间，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的内空性，也没有如实地随见无事物自性空性之间。菩萨摩诃萨那样学习，就不学四念住，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的念住。同样地，也不学正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、无量、禅定、无色定、神通、谛、力、无畏、别别正智、不共佛法。不学入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉菩提。不学一切种智，那是什么缘故呢？如此一来，他没有如实地随见应该学习的一切种智。之后，诸天之主帝释对具寿善现说：尊者善现，菩萨摩诃萨没有如实地随见色，没有如实地随见受、想、行、识。同样地，没有如实地随见各别和总合的蕴、界、处、缘起，或者波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法。没有如实地随见无量、禅定、无色定。没有如实地随见应该学习的谛、神通，以及如是

【英语翻译】
Because one does not truly perceive the prajnaparamita that should be studied. One does not study internal emptiness. Nor does one study between the emptiness of the nature of non-things, why is that? In this way, he does not truly perceive the internal emptiness that should be studied, nor does he truly perceive between the emptiness of the nature of non-things. If a Bodhisattva-Mahasattva studies in that way, then he does not study the four mindfulnesses, why is that? In this way, he does not truly perceive the mindfulness that should be studied. Similarly, one does not study right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, the superknowledges, the truths, the powers, the fearlessnesses, the separate right knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas. One does not study the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and self-enlightenment. One does not study all-knowingness, why is that? In this way, he does not truly perceive all-knowingness that should be studied. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not truly perceive form, and does not truly perceive feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, one does not truly perceive the separate and aggregate skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, or the paramitas, and all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. One does not truly perceive the immeasurables, meditations, and formless attainments. One does not truly perceive the truths and superknowledges that should be studied, as well as such.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ

【汉语翻译】
如来十力，四无畏，种种别知，十八不共佛法，乃至一切种智，皆不可得见。 善现说： 憍尸迦，如是色以色空。 受、想、行、识，以识空。 如是蕴、界、处、缘起、波罗蜜多，一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，三十七菩提分法，无量，禅定，无色定，谛，神通，如来十力，无畏，种种别知，
十八不共佛法，乃至一切种智，以一切种智空。 何以故？ 憍尸迦，以色空性，不可得见色空性。 乃至一切种智，以空性不可得见一切种智。 憍尸迦，若学空性，以无二故，学色空性。 以无二故，学受、想、行、识空性。 以无二故，学各别和合之蕴，界，处，缘起，波罗蜜多，三十七菩提分法，无量，禅定，无色定，谛，神通，一切空性，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，无畏，种种别知，不共佛法，乃至

【英语翻译】
The ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and even all-knowingness are not truly seen. Subhuti said: Kausika, thus form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. Likewise, the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, the perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, the ten powers of the Thus-gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges,
the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and even all-knowingness are empty of all-knowingness. Why is that? Kausika, because form is empty of emptiness, emptiness is not truly seen. Even all-knowingness, because of emptiness, emptiness is not truly seen as all-knowingness. Kausika, whoever trains in emptiness, because there is no duality, trains in the emptiness of form. Because there is no duality, one trains in the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness. Because there is no duality, one trains in the separate and combined aggregates, the elements, the sources, dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Thus-gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed dharmas of the Buddha, and even

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ།

【汉语翻译】
乃至一切智性之间的空性而修学。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，若色空性以无二可作而修学，乃至一切相智性之间的空性以无二可作而修学者，彼以无二可作而于布施波罗蜜多而修学。彼以无二可作而于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多而修学。彼以无二可作而于内空性而修学。于无事物之自性空性之间而修学。彼以无二可作而于念住，正断，神足，根，力，菩提分，圣道支而修学。彼以无二可作而于无量，静虑，无色定，如来十力，无畏，别解脱，不共佛法而修学。以无二可作而于等持，总持之门一切而修学。以无二可作而于佛之无量无数之法而修学。以无二可作而于入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提而修学。以无二可作而于佛陀，一切智性，一切相智性而修学者，名为是与自佛之道决定生起之分相应之暖位。不为增长色而修学，不为衰减而修学。受，想，行，识，不为增长而修学，不为衰减而修学。如是各自及总摄之蕴，界，处，不为增长而修学，不为衰减而修学。

【英语翻译】
And study emptiness up to the all-knowing nature. Kausika, if one studies emptiness of form by being inseparable, and studies emptiness up to the all-aspects-knowing nature by being inseparable, then one studies the perfection of generosity by being inseparable. Then one studies the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom by being inseparable. Then one studies inner emptiness by being inseparable. Study between the emptiness of the nature of non-things. Then one studies the mindfulness, the right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold path of the noble by being inseparable. Then one studies the immeasurable, the meditations, the formless attainments, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledge, and the unmixed Buddha dharmas by being inseparable. Study all the doors of samadhi and dharani by being inseparable. Study the immeasurable and countless dharmas of the Buddha by being inseparable. Study the fruit of entering the stream, the fruit of once returning, the fruit of non-returning, the state of Arhat, and the self-enlightenment by being inseparable. Studying Buddhahood, all-knowingness, and all-aspects-knowingness by being inseparable is called the heat that belongs to the part that is in accordance with the definite arising of the path of the self-Buddha. Do not study for the sake of increasing form, do not study for the sake of decreasing. Feeling, perception, formations, and consciousness, do not study for the sake of increasing, do not study for the sake of decreasing. Likewise, the separate and the aggregate aggregates, realms, and sources, do not study for the sake of increasing, do not study for the sake of decreasing.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣ

【汉语翻译】
不学习为了使缘起增长和减少；不学习为了使布施波罗蜜多增长和减少；同样，不学习为了使持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多增长和减少；不学习为了使念住增长和减少；不学习为了使正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，八支圣道增长和减少；不学习为了使四无量和，静虑和，无色定增长和减少；不学习为了使内空和，外空和，内外空和，无物自性空之间增长和减少；不学习为了使谛和，神通和，如来力们和，无畏和，各别正智和，佛不共法和，乃至一切种智增长和减少；若不学习为了使色增长和减少，乃至不学习为了使一切种智增长和减少，那么不学习为了使色完全执取和灭无；不学习为了使受和，想和，行和，识完全执取和灭无；同样，不学习为了使各别和，总合的蕴和，界和，处和，缘起完全执取和灭无；同样，不学习为了使波罗蜜多们和，三十七菩提分法和，四无量和，静虑和，无色定

【英语翻译】
One does not study in order to increase or decrease dependent origination; one does not study in order to increase or decrease the perfection of generosity; likewise, one does not study in order to increase or decrease the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom; one does not study in order to increase or decrease the mindfulnesses; one does not study in order to increase or decrease the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path; one does not study in order to increase or decrease the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions; one does not study in order to increase or decrease emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of the interior and exterior, and emptiness of the nature of non-things; one does not study in order to increase or decrease the truths, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone Ones, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and all the way up to all-knowingness; if one does not study in order to increase or decrease form, and all the way up to all-knowingness, then one does not study in order to completely grasp and eliminate form; one does not study in order to completely grasp and eliminate feeling, perception, formations, and consciousness; likewise, one does not study in order to completely grasp and eliminate the individual, the aggregate, the elements, the sources, and dependent origination; likewise, one does not study in order to completely grasp and eliminate the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུངས་དུ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
以及空性一切，以及谛实，以及现量，以及三摩地，以及陀罗尼之门一切，为了完全摄取和灭除而不学习。如来之十力以及无畏以及各别正智以及佛之不共法以及乃至一切种智，为了完全摄取和灭除而不学习，这被称为是属于那之顶端。第二十九品。舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨不学习为了完全摄取和灭除色？受以及想以及行以及识，不学习为了完全摄取和灭除。乃至一切种智，不学习为了完全摄取和灭除。善现说：具寿舍利子，如此色是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？因为从内空性乃至无事物自性空性之故，色不能以色完全摄取。受以及想以及行以及舍利子，如此识是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？识不能以识完全摄取。同样地，各别以及总合之蕴以及界以及处以及缘起以及波罗蜜多以及菩提分法以及谛实以及现量以及空性一切以及三摩地一切以及陀罗尼之门一切以及十力以及无畏以及各别正智以及佛之不共法是不能完全摄取的。那是什么缘故呢？例如，不共法不能以不共法完全摄取。舍利子，例如，一切种智是不能完全摄取的。
那是什么缘故呢？例如，一切种智一切种

【英语翻译】
And all emptinesses, and the truths, and the perceptions, and the samadhis, and all the doors of dharani, are not learned for the sake of completely grasping and eliminating. The powers of the Tathagata and the fearlessnesses and the individual correct knowledges and the unmixed dharmas of the Buddha and up to the all-knowingness are not learned for the sake of completely grasping and eliminating, this is said to belong to the summit of that. Chapter Twenty-Nine. Shariputra said: Venerable Subhuti, why does the Bodhisattva Mahasattva not learn for the sake of completely grasping and eliminating form? Feeling and perception and formations and consciousness are not learned for the sake of completely grasping and eliminating. Up to all-knowingness, it is not learned for the sake of completely grasping and eliminating. Subhuti said: Venerable Shariputra, thus form cannot be completely grasped. What is the reason for that? Because from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, form cannot be completely grasped by form. Feeling and perception and formations and Shariputra, thus consciousness cannot be completely grasped. What is the reason for that? Consciousness cannot be completely grasped by consciousness. Similarly, the individual and the aggregate skandhas and the realms and the sources and the dependent arising and the paramitas and the dharmas of the aspects of enlightenment and the truths and the perceptions and all emptinesses and all samadhis and all the doors of dharani and the ten powers and the fearlessnesses and the individual correct knowledges and the unmixed dharmas of the Buddha cannot be completely grasped. What is the reason for that? For example, unmixed dharma cannot be completely grasped by unmixed dharma. Shariputra, for example, all-knowingness cannot be completely grasped.
What is the reason for that? For example, all-knowingness all kinds

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌།
འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ

【汉语翻译】
因为一切智智是不可执取的。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨修学一切法之执取，于一切智智修学，以不执持一切法之方式，必能现证一切智智。舍利子说：具寿善现，如是修学，是修学般若波罗蜜多，还是必能现证一切智智？善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是修学，是修学般若波罗蜜多，并且必能现证一切智智，此乃彼之堪忍。具寿舍利子说：具寿舍利子说：具寿善现，如是修学的菩萨摩诃萨，为了执取一切法和不执取一切法而不修学，如何能现证一切智智？善现说：具寿舍利子，如此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不见色之生，灭，取，舍，染污，清净，增，减，损，益。何以故？具寿舍利子，因为色以色之自性而无故。具寿舍利子，菩萨摩诃萨不见受，想，行，以及识之生。灭，取，舍，染污，清净，增，减，损，益。何以故？具寿舍利子，因为识以识之自性而无故。如是，个别的和集合的蕴，以及界，以及处，以及一切空性，以及缘起法。

【英语翻译】
Because all-knowingness is not to be grasped. Shariputra, endowed with life, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, learning to grasp all dharmas, learns in all-knowingness, and by not grasping all dharmas, will surely realize all-knowingness. Shariputra said: "O venerable Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva learns in this way, is he learning the Perfection of Wisdom, or will he surely realize all-knowingness?" Subhuti said: "O venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva learns in this way, he is learning the Perfection of Wisdom, and he will surely realize all-knowingness, for this belongs to his endurance." Shariputra, endowed with life, said: Shariputra, endowed with life, said: "O venerable Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva who learns in this way does not learn for the sake of grasping all dharmas and not grasping all dharmas, how will he realize all-knowingness?" Subhuti said: "O venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he does not see the arising of form, nor its cessation, taking, abandoning, defilement, purification, increase, decrease, loss, or gain. Why is that? O venerable Shariputra, it is because form is without its own nature of form. O venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not see the arising of feeling, perception, formations, and consciousness, nor their cessation, taking, abandoning, defilement, purification, increase, decrease, loss, or gain. Why is that? O venerable Shariputra, it is because consciousness is without its own nature of consciousness. Likewise, the individual and collective aggregates, as well as the realms, the sources, all emptinesses, and dependent origination.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སྩོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་ན། མི་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ།

【汉语翻译】
地和，度母们和，菩提的顺品三十七法和，无量们和，禅定们和，无色界的等至们和，谛们和，神通们和，等持们和，力们和，各个正等觉们和，不共佛法们和，乃至一切种智之间的生不见。灭和，取和，舍和，一切烦恼和，清净和，增和，减和，损和，益不见。那为什么呢？那是这样，一切种智乃至一切种智之间的自性是无且不可见的缘故。具寿舍利子，这样一来，菩萨摩诃萨如果修学一切法无生和，无灭和，无取和，无舍和，无一切烦恼和，无清净和，无增和，无减和，无损和，无益，那么以不学和，以决定不生的方式修学般若波罗蜜多后，必定会现证一切种智，这被称为是其法的殊胜部分。这些是宣说了独觉的道。
独觉道。

【英语翻译】
The grounds and, the perfections and, the thirty-seven dharmas of enlightenment and, the immeasurables and, the meditations and, the formless absorptions and, the truths and, the superknowledges and, the samadhis and, the powers and, the individual perfect knowledges and, the unmixed Buddha-dharmas and, the birth up to all-knowingness is not seen. Cessation and, taking and, abandoning and, all afflictions and, purification and, increasing and, decreasing and, diminishing and, growing are not seen. Why is that? It is because all-knowingness up to all-knowingness is by nature nonexistent and invisible. Shariputra, endowed with life, in that way, if a Bodhisattva Mahasattva studies all dharmas as unborn and, unceasing and, untaken and, unabandoned and, unafflicted and, unpurified and, unincreased and, undecreased and, undiminished and, ungrown, then by not studying and, by definitely not arising, having studied the Perfection of Wisdom, one will definitely realize all-knowingness, which is said to be the supreme part of that very dharma. These are what explain the path of the Pratyekabuddha.
The path of the Pratyekabuddha.

============================================================

